Крест
Покайтесь, ибо Господь грядет судить
Проповеди отца Олега Моленко - propovedi.com
Главная страница сайта Печать страницы Персональный видеоканал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Перевод
Добавить в закладки:
ВКонтакт Facebook Twitter Blogger Livejournal Яндекс Mail.Ru Одноклассники Google+

Проповедь

Слышание голоса Божиего в Церкви и в нашей жизни

Евангелие от Иоанна 17,1-13

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Сегодня мы празднуем неделю седьмую по Святой Пасхе Христовой, которая посвящена памяти Отцов Первого Вселенского Собора. В их воспоминание положено читать начало семнадцатой главы Евангелия от Иоанна Богослова.

Ин.17:
"1 После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,
2 так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.
3 Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа"

Эти слова сегодняшнего Евангелия очень важны для каждого члена Церкви, каждого верного христианина, желающего спастись. Почему? – Потому что в них Господь ясно, чётко и открыто показывает, что есть жизнь вечная: «Сия же есть жизнь вечная, да ЗНАЮТ ТЕБЯ, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Вот это и есть жизнь вечная, дарованная нам, людям: «да ЗНАЮТ» – кого? – Бога Отца и посланного Им воплотившегося Сына Божия, Иисуса Христа.

Но слова эти требуют правильного понимания, как и все другие слова Священного Писания. Вы читали их, но я не знаю, останавливали ли на них своё внимание, задумывались ли о чём конкретно здесь идёт речь? Господь не сказал: «Сия есть жизнь вечная, да знают о Тебе и обо Мне». Существует принципиальная разница между словами «знают Тебя» и «знают о Тебе». Он также не сказал: «Сия есть жизнь вечная, да знают Священное Писание, слово Божие, Евангелие». Это очень важно уразуметь. Потому что многие, даже из считающих себя верующими, т.е. признающие умом евангельские истины, что Иисус Христос – Бог и что есть Бог Отец и Бог Дух Святой, запутываются в понимании этого места Евангелия и думают, что под словами «знают Тебя» подразумевается некоторое знание о Боге, полученное из Писания или каким-то другим образом.

Так вот, не обольщаемся. Слова «знают Тебя» не имеют значения рассудочного, компилятивного знания, которое мы можем получить путём чтения или слухового восприятия, запоминания, анализирования – как это обычно происходит с любым другим видом знания в нашей земной жизни. Не об этом знании и не об этом понимании говорит Господь. Знать Его – это значит вступить в живое Богообщение и непосредственно от Бога иметь знания о Нём, иметь вкушение Бога: «Вкусите и увидите, яко благ Господь» (Пс.33,9), – так говорит Писание об этом. Если мы знаем Бога – и Бог знает нас. Если мы помним Бога – и Бог помнит нас. Это есть живое Богообщение и живое знание Бога.

И в связи с этим встаёт очень важный вопрос в деле нашего спасения и Богоугождения. Это вопрос о голосе Божьем в Церкви и в нашей жизни. Слышим ли мы его? Правильно ли слышим? Воспринимаем ли?

Мы знаем, что в Евангелии от Иоанна есть глава, посвящённая истинному пастырю, в которой Господь говорит о Себе: «Я есмь пастырь добрый» (Ин.10,11), тем самым как бы прообразуя Собой и всех последующих, избранных из числа людей пастырей, которые будут выполнять это великое служение. И незадолго до Вознесения, уже по Воскресении Своем, Господь, явившись Своим ученикам, в дивной беседе, в которой была приоткрыта тайна Иоанна Богослова, трижды призвал Петра, – а в его лице и всех остальных Апостолов и учителей Церкви, – пасти словесное стадо Свое: «Паси овцы Моя» (Ин.21,17).

И в Послании Апостола Павла, которое положено читать в этот день, мы как раз видим указание, данное епископам, о том, как должно пасти стадо: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20,28).

Пастырство – это особая Божественная забота о Своём стаде. На чём же основано пастырство? Сам Господь сказал об этом, а святые Апостолы записали в Евангелии слова Его дословно: «Овцы Мои слушаются голоса моего» (Ин.10,27) и «... входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет пред ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его» (Ин.10,2-4). Получается, что проявление пастырства в жизни происходит через голос. Голосом руководит пастырь! По голосу его узнают и идут за ним! Этот духовный закон нельзя изменить, ибо он установлен Богом, не человеком! Не Апостол Пётр, не Павел его установил, а Сам Великий наш Пастырь, Основоположник пастырства, наш Наставник, Учитель, Господь и Бог Иисус Христос. Нам необходимо лишь принять этот великий дар с благоговением, смирением и благодарением Богу и пользоваться им во спасение.

Голос Божий по воле Господа нашего чаще всего исходит из уст пастыря. Естественно, пастыря истинного. Не того, «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде» (Ин.10,1) – т.е. через забор, сделав подкоп, и т.д. – не о таких лже-пастырях идёт речь, а о тех, кто законно входит дверью, кто не наемник, не вор, не убийца, не душегуб, а истинный пастырь, заботящийся только о благе своих словесных овец, о спасении каждой из них, готовый даже душу свою положить за паству. Такие пастыри и являются устами Божьими, говорящими Его голосом. В одном месте Святого Писания мы читаем: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер.15,19), т.е. если извлечешь из окружающей ничтожной действительности нечто драгоценное, достойное Бога, то будешь как Его уста, будешь человеком, являющимся голосом Божьим, говорящим в Духе Святом только полезное и спасительное людям. И тогда люди, являющиеся словесными овцами Христовыми, услышат твой голос. Ибо Бог, заповедавший пастырю проповедовать слово Его, соблюдает установленный Им Самим духовный закон и даёт истинным овцам Христовым способность узнавать голос Божий в голосе пастыря. Они «слушаются голоса его» (Ин.10,3), и идут за ним, потому что «знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (Ин.10,4-5). Истинные овцы Христовы слышат, что это чужой голос, не Божий, – и одного этого уже достаточно для них, чтобы бежать. Они не разбираются, о чем говорит тот человек, что предлагает, а сразу же бегут только потому, что голос его чужой, не от Бога.

Вот эта способность к узнаванию Его голоса закладывается Богом в каждого верного, искренно ищущего Его, иначе спастись было бы невозможно – такая путаница была бы. Ибо слишком много претендентов, которые утверждают, что они от Бога. И путают людей, и губят.

Как возможно было бы различить голос Истины, если бы Бог не давал способность слышать его изнутри? Поэтому именно эта способность слышания голоса Божия и различения его от всех прочих голосов и является качеством истинной словесной овцы Христового стада – истинного члена Церкви Христовой – не по имени и не по случайному вхождению (даже при соблюдении формальностей), а по реальной принадлежности Церкви, Телу Христову. Потому что слышание это осуществляется только благодатью, а благодать даётся верным – не просто верующим, а верным. Этим верные и отличаются от неверных. Ибо верные есть те, кому вверена благодать Божия. Только такие люди именуются верными. Потерял благодать – ты неверный. Изгнал благодать – ты предатель, отступник, еретик и т.д.

Поэтому речь здесь идёт о верных, сохраняющих благодать, которой они и различают голос Божий. У тех, кто искренно идёт к Богу, есть Им дарованная великая помощь – слышать голос Его в своей жизни. И голос этот исходит от живого благодатного пастыря.

Некоторые могут возразить: «Хорошо, а Священное Писание – это что не слово Божие?». Я отвечу: да, слово Божие. «Почему же Вы ограничиваете голос Божий только голосом пастырским?». – Есть разница между голосом и записанным словом. Голос и слово – это не одно и то же. Слово Божие – это Книга, состоящая из многих книг, написанных в разные времена разными людьми по вдохновению и внушению Духа Святаго. Слово Божие свято, истинно и полезно ко спасению. С этим никто не спорит. Но сама по себе книга не может пасти словесных овец. Она может помочь нам уразуметь что-то, узнать какую-то заповедь, получить вдохновляющий пример. Но заменить живое пастырство Книга не может. Она может быть помощником, опорой, идентификатором правильности овчего направления и духовного устроения пастыря, но никак не может заменить его самого. Книга – самая святая! – после прочтения благоговейно ставится в святой угол – и всё. Она никак не заменяет живого пастыря! Так же, как слово Божие не заменяет Самого Бога. Оно помогает прийти к Богу, узнать о Боге. Поэтому Господь сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную;» (Ин.5,39). Очень точные слова! Господь не сказал: «Я считаю, что вы будете иметь чрез них жизнь вечную», а «вы – люди – думаете иметь». И делает вывод: «а они свидетельствуют обо Мне».

Как бы Мы ни углублялись в Писание, весь смысл чтения его в том, чтобы, оттолкнувшись от слова Божьего, прийти ко Христу, Господу нашему. Если Писание не выполняет этой функции, то читается оно нам в осуждение. Чтение Писания необходимо для того, чтобы вернуться к Богу, прийти ко Христу, с Ним соединиться, а затем, отложив книгу, общаться с Живым Богом. К этому подводит нас Писание, а не наоборот: отвернуться от Живого Бога, уткнуться в книгу и все дни жизни проводить только в чтении.

Чтение Писания – это одно из важных духовных деланий. Оно сообщает благодать Божию, дает правильное ведение и приносит много других полезных плодов. Но оно не заменяет собой ни Бога, ни истинного пастыря, как это разумеют протестанты. Они не понимают, что делают из Писания «Бога», заменяющего собой и Бога Живого, и Его истинного иерея. Тогда по протестантской лжи получается, что любой человек, взявший Библию под мышку, является пастырем. На самом деле книга под мышкой, под подушкой, на полке или в руках не имеет силы посвящать человека в священный сан и делать его пастырем. Существует множество ересей, в которых есть ссылки на Писание, поскольку в основе всех этих заблуждений лежит извращенное, превращенное понимание Богодухновенных слов Священного Писания. Это неизбежная немощь написанного слова. Его можно по-разному видеть, понимать, толковать, интерпретировать. Многие превращают Писание, искажают значение его слов и думают, что правильно мыслят, верно всё понимают.

Поэтому Бог, мудро предусмотрев это, не дал руководствоваться только написанным словом, а живым голосом: «Овцы Мои голос пастыря услышат». Голос! Звучащий именно сейчас и именно для этих овец. Каждой овце, каждому стаду своевременно Богом посылается нужный им пастырь. Иначе бы было так: написал Бог все необходимые для спасения сведения в книгу, вручил каждому человеку и сказал бы только: «читай и спасёшься, ибо там всё написано». Но мы видим, что на самом деле этого не происходит. Ибо Ветхий Завет оказался недостаточным – был написан Новый Завет, включающий четыре Евангелия, Деяния Апостолов, Послания Апостолов и Откровение Иоанна Богослова. Потом появилась необходимость в толковании Евангелий и апостольских Посланий, потому что, как пишет Апостол Пётр, в Посланиях Павла, написанных «по данной ему премудрости, ... есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр.3,15-16). Апостольские мужи написали толкования, дабы предупредить повреждение людей, вследствие неправильного восприятия Евангелий и Посланий. Потом Святые Отцы даровали нам описание своего опыта борьбы со страстями и демонами, описание своих духовных подвигов, потому что Апостолы не ставили целью составление такого подробного руководства: учение о внутреннем делании передавалось в форме устного Предания. Это важно разуметь.

Посмотрим на всю историю человеческого служения Богу. Адам и Ева жили в Раю и общались с Богом, не имея Писания. Оно им было не нужно! Великий Святитель Церкви Христовой Иоанн Златоуст писал, что вначале Бог не планировал давать людям Писание, ибо в этом же Писании говорится: «Все сыновья твои будут научены Господом» (Ис.54,13). Бог хотел, чтобы люди получали знания непосредственно от Него, что, безусловно, является самым лучшим способом познания. Но для этого необходимо находиться в живом Богообщении. Мы знаем из книги «Бытие», что даже грешные люди, уже после падения, обладали этой способностью: не только Адам, Ева, Авель, но и братоубийца Каин после содеянного им тяжкого греха ещё беседовал напрямую с Богом, и Господь его укорял, призывая к покаянию. Не дал ему Бог Писание, не повелел прочесть и поступить в соответствии с написанным, а сказал: «...что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт.4,10). Значит нужды в Писании не было тогда. Но затем люди настолько онечестились, настолько далеко ушли от Бога, что стали глухи и слепы по отношению ко всему Божественному. Они перестали слышать голос Божий. Они оглохли духовно. И по этой причине, как пишет Иоанн Златоуст, Бог благоволил исправить положение, даровав людям Священное Писание, чтобы, имея перед глазами записанные истины, угрозы, обетования, пророчества, они могли правильно делать свой выбор в отношении Бога, добра и зла, чтобы, зная волю Божию, Его заповеди, они могли заниматься Богоугождением и избегать греха.

Первое Писание, дарованное людям ещё до составления Моисеем книг «Бытие», «Исход», «Левит» и «Второзаконие», Бог написал Сам на двух скрижалях. Это Писание состояло из десяти основных заповедей. Если мы вчитаемся в эти заповеди, то ужаснёмся состоянию людей, для которых они написаны: «Не убивай... Не кради». Неужели непонятно, что убивать и воровать – это грех? Оказывается, люди не знали, что это неугодно Богу! Почему? – Потому что оглохли, ослепли, ничего уже не понимали. Именно тогда и возникла нужда в Писании: «Не хотите слышать Меня? Вот вам документ!» – первое Писание, чудесно написанное Самим Богом.

Поэтому, чтобы устранить всяческие сомнения, Господь сопровождал дарование скрижалей различными чудесами – громами, молниями, трубным звуком, колебанием земной тверди, невозможностью прикоснуться к горе, – чтобы показать, что не руками человеческими были написаны эти заповеди, а перстом Божьим. На Моисея, спустившегося с горы Синай, невозможно было смотреть; он должен был покрывало полагать – настолько сильно слава Господня сияла отраженным светом на его лице: «И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему» (Исх.34,30).

А чем в это время занимались люди? – Они отлили золотого тельца. Им показалось, что слишком уж долго не было Моисея... И начали поклоняться идолу, истукану. О каком Богообщении, о каком слышании голоса Божия можно говорить этим людям? Только чудотворец оставил их одних на некоторое время, как они тут же начали кланяться бесам! Конечно же, таких людей нужно было держать только в узде лютых скорбей и Писанием указывать всё время на последствия их греховных действий: «Смотрите, смотрите, смотрите же…».

Поэтому, продолжая мысль Святителя Иоанна Златоуста, скажем, что Писание нам даровано по нашей немощи, а вовсе не за наши добродетели. Если бы мы были высокодуховными, то с Богом общались бы напрямую, без Писания, как общаемся друг с другом. Ведь никому и в голову не придёт общаться с женой (или с детьми) по книге: «Сейчас я тебе скажу что-то!», – открыть книгу и начать чужие слова цитировать. Кто-нибудь наблюдает за собой такое? Нет. Все общаются на своём уровне, говоря на обычном языке. Другое дело, когда люди хотят познать что-то новое из книги. Тогда они идут в свою комнату, садятся и читают ее. Но это совершенно различные процессы: живое общение и познание, пришедшее через чтение. Поэтому рассматриваем вопрос дальше.

Великие святые праведники Божии – Аврам, ставший Авраамом по благословению Божию, сын его Исаак, сын Исаака Иаков, Иосиф Прекрасный – не имели Писания, которое дано было людям только при Моисее. Ведь и сам Моисей до своего восхождения на гору Синай не имел Писания. Но существовала истинная вера в течение всех этих столетий? – Существовала. Господь являлся Своим святым? – Являлся. Святые общались с Богом? – Общались. Святые Отцы утверждают, что Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф даже не имели нужды в покаянии, в котором мы – крещённые, миропомазанные, освящённые христиане – имеем. Праведники эти с таким благоговением и страхом Божиим жили, настолько просто угождали Богу, что не нуждались в том покаянии, в каком нуждаемся мы. Хотя они, как и все люди после падения, нуждались в общем искуплении, но в личном покаянии у них нужды не было.

Поэтому Бог называл Себя их Богом. Вдумайтесь в это! Бог называет Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова – не крещеных, нецерковных людей, не знающих Писания, потому что оно было написано много позже! Они не знали написанного о себе в этой Святой Книге и не думали, что попадут в Писания. Им и в голову не могло прийти, что их жизнь станет предметом рассмотрения очень многими верующими людьми в течение тысячелетий. Они не думали о том, что прообразовывают собой что-то, а просто жили, служили Богу, угождали Ему, свято веря, как Авраам, что Бог может и мёртвых воскресить. Поэтому он и сына своего на жертвенник возложил. Авраам сделал это из послушания Богу, но не слепо, а будучи полностью уверенным, что Бог воскресит сына и исполнит Свое обетование, данное о нем. Такую веру имел Авраам, что она вменилась ему в праведность! Значит можно жить без Писания? – Можно. И не только жить, но ещё и являть такие великие примеры святости, находясь в живом Богообщении. Праведникам этим не нужно было писать: «не убивай, не кради, не прелюбодействуй и т.д.», ибо они этого и так не делали. Они знали изнутри, Богом насаждённым в них знанием, что это грех. Поэтому, если бы кто-то и дал им написанные заповеди, то это ничего не изменило бы в их жизни. Следовательно, зачем писать то, что они и так знают и делают?

Как же передавалась вера, если не было Писания? – Преданием: из уст в уста, от отца к сыну, от матери к дочери. Века проходили, а вера хранилась при различных обстоятельствах, в том числе, в плену Египетском и Вавилонском. Бог также посылал пророков, которые и вразумляли, и обличали, и волю Божью открывали. Моисей, который был первым пророком, написал по вдохновению Божьему несколько книг, входящих в Ветхий Завет, ибо люди уже нуждались в Писании по своей немощи и удалённости от Господа.

Поэтому слово Божие является таким важным для нас. Оно открывает нам записанные истины от Бога, передаёт дух, сообщает благодать при правильном отношении. Но это записанное слово, а не живой голос. Мы не можем только на основании Писания иметь правильное познание о Боге и Его воле. Мы не можем использовать Писание в качестве единственного руководства в изменяющихся обстоятельствах жизни, потому что в этой Священной Книге не могут быть подробно изложены все возможные ситуации, имеющие место в окружающей действительности. Сколько ни читай Писание, не найдешь там слова: «наркотики», «доллары», «самолёты», «танки», «компьютеры», и т.д. Если бы Писание сообщало о всех подробностях жизни, оно бы превратилось в книгу настолько невероятных размеров, что никто никогда не смог бы прочесть ее до конца, вследствие чего книга эта потеряла бы свой смысл.

Поэтому Господь мудро благословил Апостолов на проповедь, которую они, по послушанию Господу, назвали «Благовествованием» (по-гречески – «Евангелием»). То есть Евангелие – это благовествование, принесенная людям благая весть. Представьте, приходит человек в какую-то местность с целью донести людям весть. Что он будет открывать толстую книгу на тысячу с лишним страниц и читать им? – Нет. Никто из людей просто не выстоит, все разойдутся по своим делам, бормоча про себя: «что он там затянул?». Поэтому Благая весть должна быть краткой, ёмкой, но, в то же время, доносящей всё самое важное и необходимое, что Бог благоволил открыть.

Известные нам четыре Евангелия как раз и являются четырьмя вариантами этой Благой вести. Посмотрите, какой небольшой у них объём. Даже Евангелие от Луки – самое большое из четырех, – которое было написано по заказу, для знатного человека из правительства, всё равно очень невелико по объему. Но каждое Евангелие отражает великие истины, необходимые для спасения, Богоугождения, познания воли Божией, Его заповедей. Поэтому Иоанн Богослов в заключительных словах написанного им Евангелия свидетельствует, что благовестие необходимо для того, чтобы люди уверовали, что Иисус Христос есть Сын Божий, и верой этой спаслись. А если бы он писал о деяниях Господа и Его словах подробно, то «и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21,25).

Зачем гнаться за невозможным, пытаясь всё записать? Поэтому Благая весть написана целенаправленно, чтобы, воздействуя на человека, донести ему радость о Воскресении Господа! Радость о победе над злом! Над адом! Над бесами! Над страстями! О том, что мы искуплены! Свободны! О том, что можем быть верными не только рабами, а даже друзьями Господа, что призваны к обожению, к соединению с Богом, к непосредственному Богообщению! Бог называет нас Своими сыновьями и дочерьми! Он заповедовал нам молиться, называя Бога своим Отцом, взывая к Нему: «Отче наш!»! Он не повелел нам обращаться к Богу: «Отец Господа Иисуса Христа!», а: «Отче наш!». Такого никогда в истории человечества не было – чтобы люди так называли Бога. И это установил Он Сам. Он даровал нам Своё имя и дал обетование: «... кто любит Меня, тот соблюдет слово мое; и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14,23). Господь обетовал, что поселится в каждом верном, что исполнивший заповеди человек станет храмом Пресвятой Троицы! Вот к какой высоте и славе мы призваны! И если Бог во мне живёт, то зачем мне Писание? Зачем мне говорить «не убивай», если Бог, Который это заповедовал, живёт во мне?

Мы знаем, что преподобная Мария Египетская, например, ушла в пустыню без книг. Когда же Зосима – грамотный монах, священник, знавший Писание досконально, – общался с ней, он поразился тому, насколько прекрасно знала эта женщина Священное Писание, живя в дикой пустыне и никогда не читая его. Она разумела слово Божие лучше, чем сам преподобный Зосима. Значит, она была от БОГА научена тем непреложным истинам, часть из которых записана в этой Священной Книге. Поэтому, если человек изнутри научен Богом, то слова и дела его будут соответствовать Писанию, которое будет для него как бы подтверждением истинности его внутреннего устройства или его проповеди, если Бог благословил ее доносить. После такой проверки человек понимает, что это Бог вложил в его уста проповедь. Но это не означает, что слово Божие должно быть ограничено только рамками Писания. Сегодня Бог может сказать нечто новое, но новое это никогда не идёт вразрез с духом, содержанием и смыслом Священного Писания. Оно лишь толкует, подкрепляет его, расширяет, как бы приспосабливает к современности, чтобы слово Божие работало, действовало. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр.4,12), но его нужно озвучить.

Слово Божие, будучи записанной Истиной, должно стать как бы частью голоса пастыря, которому надлежит труд по озвучиванию Писания. Он должен своим голосом из мёртвой буквы вынести живое воздействие на современных слушателей. Тогда Писание оживает и приносит ту необходимую пользу, которую Бог благоволит нам даровать. Необходимо озвучивание Писание также для славы Божией, поэтому пастырю нужно доносить до слушателей пророчества Писания, которые уже начали сбываться в современном мире, ибо Сам Господь неоднократно подчеркивал: «да сбудутся писания пророков» (Мф.26,56), «да сбудутся Писания!» (Мк.14,49) в отношении происходивших важных событий.

Таким образом мы узнали о месте Писания в нашей жизни, о разнице между записанным словом и живым голосом пастыря, а также о том, что, отталкиваясь от Писания и от пастырской проповеди, через покаянное очищение себя и стяжание благодати Духа Святаго, мы должны прийти к живому Богообщению, чтобы, в конце-концов, научаться в повседневной жизни Самим Богом.

Но, как в школе ученики до поры до времени пользуются книгами-учебниками, по которым сверяют свои знания – соответствуют ли те законам, постулатам – пока вполне ими не овладеют, так и нам в духовной жизни, которая ещё именуется учением – учение Христово, учение Церкви, учение Святых Отцов – необходим учебник, которым является Священное Писание. Нужно мудро и разумно использовать его, но, опять-таки, для чего? Для того, чтобы найти в нём свой личный путь ко Христу. И только обретя его, мы сможем уразуметь слова, написанные в этом Священном Учебнике: «научитесь от Меня, – не от книги, не от Писания, не от другого человека, а «от Меня»! – яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11,29).

Только от чтения Писания и только от слушания самых правильных слов самого святого проповедника вы покой своим душам не обретете. Не надейтесь! Никакое внешнее опосредственное воздействие само по себе не может принести покой в ваши смятенные и изуродованные грехом души. Это великая и важная помощь, научение, подталкивание, вразумление, обличение и т.д., но само по себе это не приносит покой. Покой в душу приносит только Сам Господь наш и Бог Иисус Христос Своим вхождением в нее и Своим присутствием в нашей душе. Запомните это раз и навсегда! «Научитесь от МЕНЯ», – сказал Господь, – «от Моего в вас присутствия». Иначе как мы можем смирение Господа обрести? Сколько ни читай о Его кротости и неизреченном смирении – чтение это может вызвать сожаление и даже сокрушение, что нет у нас этих дивных качеств, но саму кротость и само смирение Христово стяжать мы не сможем, пока Его не обрящем.

Поэтому задача истинного пастыря подвести человека ко Христу, ко вселению Его в сердца ваши, чтобы и вы могли вслед за Апостолом сказать: «и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал.2,20). Это и есть вершина Христианства. Если есть в тебе Христос, то ты и христианин.

А если в тебе не Христос, то кто? – дух лукавый, от которого мы просим избавить нас. Кто же ты тогда? – Вот ты и есть ученик лукавого. Но ты не христианин.

Поэтому слушайте голос истинного пастыря и идите за ним ко Христу. И да вселится Он в души ваши Своею милостью и благодатью.
Аминь.

12 июня 2005 года


Главная страница сайта Печать страницы YouTube account Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Перевод

Сайт отца Олега (Моленко)
 
© 2000-2016 Церковь Иоанна Богослова