Крест
Покайтесь, ибо Господь грядет судить
Проповеди отца Олега Моленко - propovedi.com
Главная страница сайта Печать страницы Персональный видеоканал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Перевод
Добавить в закладки:
ВКонтакт Facebook Twitter Blogger Livejournal Яндекс Mail.Ru Одноклассники Google+

Проповедь

О сеянии cлова Божия

Евангелие от Луки 8,5-15

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Сегодня, в неделю девятнадцатую по Пятидесятнице, мы, как всегда, светло празднуем воскресенье Христово – эту малую Пасху, которая каждую неделю напоминает нам о самом главном для всей Вселенной событии – о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа, а значит о победе нашей веры, о нашем светлом блаженном будущем, если мы действительно идём вслед за Господом и являемся Его учениками, последователями и чадами Его единственной Святой Соборной Вселенской Церкви.

Сегодняшний день является также днем памяти Святых Отцов Седьмого Вселенского Собора, собравшегося в Никее для обличения и истребления безбожных ересей и учений. И в связи с празднованием этого дня, мы должны твёрдо уяснить для себя разницу между ересью и отступлением или отпадением от веры.

Ересь – это уклонение ума или помышлений человека в ложном направлении по отношению к догматам веры, т.е. неправое мудрствование, ложное учение о вере. Еретическое заблуждение является смертным грехом. Но грех этот врачуется, если человек отвергается от ереси, проклинает её, кается в том, что пребывал в ней и возвращается к вере истинной. Святая Церковь предусмотрела определённые сроки для принесения еретиками покаяния. Сроки эти являются довольно короткими, потому что с отвержением ереси, человек как бы сразу же возвращается в лоно Церкви. Насколько быстро этот тяжкий смертный грех убивает душу, настолько же легко он и врачуется: достаточно лишь осознать свое пагубное заблуждение и отвергнуть его на том уровне, на каком оно было принято, т.е. если сам человек впал в ересь, то сам должен и раскаяться в ней, если же успел кого-то вовлечь в свое заблуждение, то нужно об этом громогласно заявить. Например, если человек участвовал в распространении ереси через печатное слово, то и опровержение ее должно быть размещено в напечатанном виде. Деятельное покаяние должно быть соразмерно участию в ереси.

А вот грех отступления – апостасии по-гречески – страшен тем, что на отступившего, а после раскаявшегося человека накладывается пожизненное покаяние. К такому человеку Церковь относится уже с недоверием, и он пожизненно пребывает в разряде оглашенных, стоя во время службы в притворе. Только перед смертью такой человек может сподобиться Святого Причащения, если он всей оставшейся жизнью подтвердит, что раскаяние, принесенное им, было искренним. Настолько страшен грех отступления, который господствует сейчас во всей вселенной.

Поэтому отступников от веры нельзя принимать в лоно Церкви даже как раскаявшихся еретиков, которыми они дополнительно являются, кроме своего отступничества пребывая еще в различных ересях (как в Московской патриархии). Но даже если эти ереси и можно было бы как-то уврачевать, то пожизненное покаяние требуется за само отступление. Вот почему так мало людей обращаются из отступнических структур. Легче и быстрее приходят к истинной вере, в истинную Церковь те люди, которые либо вообще пребывали в неведении относительно основ веры, либо случайно находились в отступнических структурах, не будучи осведомленными о произошедшем отступлении. Но повреждение людей, укоренившихся в этих структурах, утвердившихся в своей ложной духовности, пропитавшихся закваской лицемерия и лжи, настолько сильно, что Церковь не может допускать их к Святым Дарам наравне со своими членами, а лишь принимать в притворе, оставляя для них пожизненное покаяние и исследуя, искреннее ли их обращение. Настолько трудно обратиться из отступнических структур! Такие люди должны всю жизнь каяться, стоя в притворе. Они могут сподобиться причащения Святых Даров только в момент смертельной опасности, но если выживут – опять будут лишены возможности причаститься до следующего случая реальной опасности для жизни или до самой смерти своей, когда они окончательно засвидетельствует, что действительно вернулись в Церковь.

Запомните это и постарайтесь избежать страшных сетей отступления, потому что последствия попадания в них действительно ужасные. Отступление накладывает неизгладимый отпечаток на людей, так же как убийство человека, запрещённое Богом, свою печать накладывает – мы знаем об этом на примере еще первого братоубийцы Каина. Так и здесь. Люди-отступники являются духовными самоубийцами. Они убивают себя для благодати Духа Святаго. Они убивают себя для покаяния. Они способны лишь неискренне, лицемерно каяться. Поэтому Святая Церковь не доверяет им, ведь они могут притвориться опять и опять, и опять...

Бывали случаи, когда по немощи человеческой какая-то поместная церковь внимала мольбам отступников и принимала их в свое лоно, но последствия этого, как мы знаем из церковной истории, всегда были печальными – отступники внедрялись в Церковь и начинали разрушительную работу. Поэтому мы не закрываем двери пред этими людьми, но они должны знать, где будут стоять и какое место занимать. Такое отношение к ним сразу же отсеет лицемеров, ибо они не захотят на этих условиях войти в истинную Церковь. Их гордость, их самомнение просто не позволят им притворяться всю жизнь до самой смерти, да и зачем, если сегодня в отступнической структуре можно иметь все земные блага. Об этом мы всегда должны помышлять, празднуя память Святых Отцов Вселенских Соборов, которые боролись с различными ересями. Ведь мы живём во время не просто ересей, а в эпоху вселенского отступления, в самом ее конце, в преддверии появления антихриста-зверя.

И в сегодняшнем Евангельском чтении от Луки Господь рассказывает Своим ученикам и всем слушающим Его людям притчу, ибо Господь часто использовал такую форму повествования, обращаясь ко всем слушающим Его. Но толкование этой притчи Он даёт только Своим ученикам.

Притча эта имеет важное значение для понимания того, каким образом Господь благоволил распространять живую, спасительную веру во Единого Истинного Триединого Бога и как вера эта насаждается в людях. Способ распространения слова Божия Господь в этой притче уподобляет сельскохозяйственному процессу сеяния, хорошо известному всем, и тогда и сейчас живущим, людям.

Лк.8:
«5 вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;».

В данном историческом контексте «сеятель» – это Сам Господь, а в дальнейшем – Его Апостолы, их преемники, святители и все проповедники слова Божия, которым Господь повелел: «...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф.28,19-20).

Слово Божие исходит от самой Истины, от Самого Воплощенного Бога-Слова – Господа нашего Иисуса Христа, Который первым начал сеять его, научая соприсутствующих Ему Апостолов этому процессу. Господь еще при Своей земной жизни посылал их по двое в другие города и веси, где они проповедовали слово Божие. Возвращаясь, Апостолы с радостью докладывали Господу какие чудеса творили силой Его. Когда же Господь вознесся на Небо, оставаясь с ними только благодатью Духа Святаго, сошедшей на Апостолов в виде огненных языков в день Пятидесятницы, то они уже сами, как мы знаем из книги апостольских Деяний, пошли по всему тогдашнему миру сеять слово Божие. Таким образом была взращена Церковь Христова, достигшая таких больших размеров, что весь существовавший тогда языческий мир был, по сути, превращён в мир христианский.

Но люди, слушающие слово Божие, воспринимают его по-разному. Господь в этой притче выделяет основные категории людей по их способности к восприятию этого доброго семени. Благой сеятель всегда сеет спасительное, полезное, благое семя, но люди, – являющиеся почвой, землей, на которую оно попадает, – различаются. Мы наблюдаем в повседневной жизни, что от различия воспринимающей почвы зависит результат посева. Есть почва плодородная – чернозем, краснозем, – а есть почва каменистая. И если посеянное не дает ожидаемый урожай или вовсе не произрастает, то здесь вина не благого сеятеля, использующего качественное семя, а почвы, на которую оно попадает. В этой притче Господь объясняет нам почему одни люди принимают слово Божие, другие – нет, третьи, если и принимают с радостью вначале, то теряют впоследствии и не произрастают в жизнь вечную. Происходит это по той причине, что сердце этих людей или всё их естество, которое именуется в притче землей или почвой, неправильно устроено и по своему качеству не может принять благое семя, вместить его в себя и создать благоприятные условия для его произрастания. Очень важно чтобы мы поняли, что слово Божие уподобляется в этой притче семени.

Мы знаем, что в семени Богом заложена вся программа дальнейшего роста, развития и плодоприношения конкретного вида растительной или злаковой культуры. Нужно только создать благоприятные условия для этого вида семени: обезпечить необходимое тепло, достаточную влагу. Теплота – это наше горячее усердие, наша ревность по Богу. Влага – это покаяние, сокрушение, слёзы, которыми мы увлажняем наше сердце. При выполнении этих условий почва наша становится благоприятной для возрастания семени. А семя само в себе уже имеет программу роста. Нам не нужно заботиться о том плоде, который сам собой произрастет. Люди, занимающиеся сельским хозяйством, знают, что если посеять семя пшеницы, то вырастет пшеница, а из семени арбуза вырастит арбуз. Родовые и видовые свойства заложены в программе роста семени. Посеяв семя тыквы, никто не ожидает, что из него вырастит какая-то другая культура. Зная эти законы, люди пытаются лишь создавать подходящие условия для произрастания семян и охранять их от жуков, червей и других вредителей, а также от птиц и животных, которые могут уничтожить всходы. То есть наша задача – создать необходимые условия и сохранить посаженное, чтобы в своё время получить плод.

Длительность процесса сеяния и произрастания семени показывает нам также, что восприятие слова Божия, ведущего в жизнь вечную – это процесс длительный. Поэтому все протестантствующие, еретичествующие умы не правы, утверждая, что «уверовал – значит уже спасён». Эта притча полностью разбивает, опровергает эту ложную мысль. Нет, это процесс! Начинается он с принятия слова Божия, но неизвестно когда и чем закончится. Необходимо получить результат. Нельзя быть уверенным в своём спасении, в первый раз услышав слово Божие. Люди видели Господа, слушали евангельские истины, исходящие из Его уст и отрекались от Него, шли в погибель. Другие даже восставали против Господа, арестовывали Его, били, издевались над Живым Богом во плоти! На чем основана наша уверенность, что если бы мы были на их месте, то никогда бы не поступили так же? Откуда мы знаем, как повели бы себя, будучи на месте тех людей? Как мы бы отнеслись к Живому Богу, Который, приняв плоть, предстоял в виде страждущего Человека? Это наше самомнение говорит, что мы знаем Его и никогда бы так не поступили. Ничего подобного! Мы не знаем. Страсти в нас те же, что и в тех людях, грехи одни и те же. И сердца наши испорчены. Мы и сейчас оскорбляем Бога своей жизнью, не видя Его. Почему же мы думаем, что если бы увидели, то не оскорбили бы Его неприятием, отвержением? Ведь неприятие Бога, отпадение от Него связано с состоянием нашего сердца!

И вот описание первого состояния, которое Господь сравнивает с грунтовой дорогой: «5вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;». В данном случае семя упало не на поле, специально предназначенное для сеяния, скажем, злаковой культуры, а на утоптанную грунтовую дорогу, которая предназначена не для взращивания посева, а для того, чтобы подходить к полю, подвозить что-то к нему. То есть душа человека, занятого суетными материальными попечениями, словно вытаптывается этими повседневными заботами, делается твёрдою, как грунтовая дорога. Поэтому даже если семя туда бросаешь, оно не проникает внутрь, а остаётся на этом твёрдом грунте, и, как это мы наблюдаем в природе, быстро уничтожается: либо птицы его клюют, либо проходящие по дороге люди и животные вытаптывают, потому что оно лежит на поверхности. Поэтому слово Божие, принятое на такую утоптанную почву, ставшую твердой как грунтовая дорога, не принесёт плода. Нельзя оставлять слово Божие на твёрдой поверхности своего сердца. Обязательно надо, чтобы оно проникло внутрь, там сокрылось и было погребено. В этом смысле Господь в другом месте Евангелия сравнивает саму нашу жизнь с пшеничным зерном, говоря, что если оно, «пав на землю не умрёт, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин.12,24). Семя, которое закапывают в землю, разрушается. Как и наше смертное тело должно разрушиться, ибо если оно не разрушится, то новое, вечное духовное наше тело не получит свое рождение. Процесс этот взаимосвязанный. И здесь Господь проводит аналогию с известным нам процессом произрастания семени.

«6 а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;». Здесь речь идет о другой категории людей, имеющих сердце каменное. Не потому их сердце стало таким, что его вытоптали, сделали твёрдым, укатали многочисленными страстными движениями, к земле привязанными, и, в результате, превратили в грунтовую дорогу то, что раньше было землей. Нет, сердце этих людей изначально было каменным, сухим, не имеющим влаги. В таком сердце нет никакой милости, никакого сострадания ни к людям, ни к животным. Это и говорит о каменносердечности человека, если не имеет он сострадания ни к кому из Божиих творений, если правит человеком полный эгоизм, эгоцентризм, если движут им только свои собственные интересы, а окружающих он не милует, не щадит. Нет у него влаги. Поэтому покаяние трудно привить к такому человеку. Он не способен сокрушиться, оплакать, пересмотреть всю свою жизнь и исправить её. Слово Божие никак не может на камне задержаться.

«7 а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;». Здесь мы видим описание еще одной категории людей и причины того, почему слово Божие, попав в их сердце, остается безплодным. Мы знаем, что терние – это особый вид сорной травы. Никто бурьян специально не выращивает, но если в почве, в которую насеваются семена злаковой культуры, находятся еще и семена сорной травы, то вместе с семенами злаков произрастает и этот бурьян, который подавляет, заглушает добрый посев. То есть не могут в одном сердце быть и злые произрастания, и добрые. Если мы хотим, чтобы слово Божие возрастало в нас, то недопустимо, чтобы какие-то злые произрастания убивали, затемняли его, иначе весь наш труд окажется безполезным и мы не получим плод.

«8 а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!». Всякий раз, когда Господь говорит эти слова, Он призывает нас к особому вниманию, чтобы мы своим внутренним слухом услышали, что сказанное Им является не просто внешней информацией, а имеет огромное значение для нашей внутренней жизни, ибо в притче этой речь идет о глубинных качествах духа человеческого.

Даже ученики Его, Святые Апостолы, не поняли сразу значение этой притчи и попросили Господа объяснить «что бы значила притча сия». Отвечая на их просьбу, Господь устанавливает ещё один духовный закон: «вам, – говорит Он в адрес верных учеников Своих, – дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют». То есть слово Господа обращено ко всем, но для тех людей, которые не расположились к Нему сразу же (как Апостолы), не пошли за Ним, оставив всё, слово это остается в притчах, «так что они видя не видят и слыша не разумеют». Остается на их усмотрение – принять слово Божие в свое сердце или нет. И этим Господь подчеркивает еще раз, что даровал человеку свободную волю, которую Он не насилует. Хотя, как Всемогущий Бог, Он мог бы заставить всех принять слово Его и подчиниться, но это не было бы добровольным принятием. А Господь хочет, чтобы мы не по принуждению, а искренне, от всего сердца возлюбив Его, свободно к Нему вернулись. Тем же, которые пошли за Господом, проявив данную им свободу и этим, словно сказав: «Господи, Ты даровал мне свободную волю, но я, действуя по ней, возвращаю ее Тебе, потому что хочу, чтобы как Ты есть всегда и во всём, так и воля Твоя святая всегда во всем пребывала», – таким людям дано знать тайны Царства Божия. Потому что из своего благого устроения они превращаются в истинных учеников и последователей Господа, которым Он открывает тайны Свои.

И в данном случае Господь объясняет Своим ученикам значение этой причти: «11...семя есть слово Божие; 12 а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;». Господь объясняет здесь, что к людям, слушающим слово Божие, сохраняется доступ дьявола. После грехопадения к любому человеку имеется его доступ, который сохраняется до полной персональной победы над ним, когда человек настолько проникается благодатью Духа Святаго, что в нем обитает Живой Бог и места дьяволу уже нет. До достижения же этого результата, который называется христианским совершенством, к любому человеку имеется доступ дьявола. Но и после стяжания человеком благодати Духа Святаго во всей полноте, доступ врага рода человеческого к нему сохраняется в виде внешних, наружных искушений – гонений, скорбей и т.д., – внутрь же доступ ему закрыт. А здесь речь идёт о внутреннем доступе дьявола к сердцу человека, которое не заполнено благодатью Духа Святаго. И от самого человека зависит результат восприятия слова Божия.

Вера происходит от слуха, от слышания слова Божия. Это единственный способ зарождения веры в душе человека. Никаким другим способом она зародиться не может. Так установил Господь. Потому Он и послал Апостолов на проповедь, что вера должна проповедоваться гласно. Мы видим что сейчас нет проповеди, поэтому нет и верующих! То есть существует достаточно большое количество формально верующих во Христа людей, но реально верующих нет. Потому что нельзя уверовать, не услышав слово Божие и объяснение на него. Как в данном случае, Господь, рассказав притчу, раскрывает ученикам значение ее. И Святые Отцы дают толкование, подводят нас к правильному пониманию живительного, спасительного слова Божия. Тогда мы и живем им, ибо «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4,4; Лк.4,4). Помните, эти слова Евангелия, которые Господь произнес, когда дьявол искушал Его в пустыне?

Обратите внимание, почему здесь не просто сказано «всяким словом Божиим», а «всяким словом, исходящим из уст Божиих»? Надо задать вопрос самим себе: почему все-таки «из уст Божиих»? Что же, если говорит Апостол или Святитель, этим словом нельзя питаться? – Не о том речь! Если говорит Апостол или другой истинный последователь Христов, то он как раз и является устами Божьими. Ибо в другом месте Писания прямо сказано об этом: «...будешь как Мои уста» (Иер.15,19). Видите, Господь называет пророка устами Своими! То есть человек, исполненный Духа Святаго, является Божиими устами. Если мы знаем это – у нас не будет недоумения и мы всегда будем помнить, что если человек говорит от Бога, то является Его устами. Вы можете питаться этим словом. Ибо, как тело нуждается в питании, так и душа не может жить без слова Божия, которое является ее духовной пищей. Поэтому и обращение в веру идёт через слово Божие, и дальнейшее стояние в истине, и духовное питание – все поддерживается словом Божиим.

Что же происходит с людьми, стоящими при пути, сердце которых стало твердым, как грунтовая дорога? Дьявол приходит и похищает семя Божие у них. В притче враг рода человеческого назван птицами и зверями. Ученикам же Своим Господь объясняет, что под птицами и зверями подразумеваются демоны, бесы, которые видят, что в этом конкретном человеке семя Божие не спрятано, а находится на поверхности, потому и похищают его. Ведь всё, что лежит безнадзорно, на поверхности, легко украсть. Если бы слово Божие находилось глубоко в сердце этих людей, то его уже нельзя было бы так просто похитить. Но врагу рода человеческого легко украсть лежащее на поверхности сердца слово. Почему же оно находится на поверхности, а не проникает внутрь? – Потому что люди эти не приняли слово Божие должным образом, а начали размышлять: «А то ли это? А так ли это? А вдруг это не то? А что мне за это будет?». То есть включается человеческий расчёт. «Да, интересно, – говорит такой человек, очень даже приятно послушать...». Уместным будет вспомнить здесь царя Ирода, который слушал слова Предтечи иногда даже со сладостью, как о том прямо повествует Писание. И царь Агриппа тоже слушал Апостола Павла с большим интересом, но, как мы знаем, ни один, ни другой веру истинную не приняли, хотя Агриппа говорил: «вмале мя препираеши христианина быти» (Деян.26,28), т.е «совсем немного не хватает тебе, чтобы сделать меня христианином». Значит, чего-то им не доставало. Но беда же была не в Апостоле Павле, исполненном Духа Святаго, и не в Предтече! Беда была в состоянии душ тех людей, сердца которых стали твердыми, как грунтовая дорога. Поэтому они лишь поиграли с красивыми мыслями, получили наслаждение от слова Божия, подержав его на сердце, но серьёзно его не восприняли, не углубились в него, не закапали внутри себя, не жили, даже не пытались жить согласно ему! Для них слушание слова Божьего было просто разновидностью изысканного интеллектуального развлечения. В этом и кроется большая опасность для таких людей, ибо дьявол уносит с поверхности их сердца слово Божие, лишая их возможности уверовать и спастись. То есть в определенном смысле участь человека решается в тот момент, когда семя – т.е. проповеданное слово Божие – ударяет по сердцу человека, от восприимчивости которого и зависит уверует ли человек, начнет ли жить по этой вере, восприняв ее как свою жизненную программу, как смысл своей жизни, совершит ли он решительный перелом. А это и есть покаяние – коренной переворот своего умонастроения, своих желаний, целей, всей своей жизни! Проснувшийся от греховной спячки человек говорит себе: «Так вот как надо жить! А я ведь неправильно, небогоугодно жил. Господи, благодарю тебя, что открыл мне это! Все, верую, иду к Тебе!». Такой человек действительно идёт и находит единомысленных братьев, входит в единую Церковь Христову и израбатывает свое спасение.

Поэтому дьявол знает, что если соединение семени слова Божия с сердцем произойдёт, то ему будет уже трудно эту душу погубить. Поэтому самый удобный для него момент – поймать человека в свои сети, когда он услышал слово Божие, но ещё не уверовал. И чем шире временной диапазон восприятия человека, чем дольше он будет размышлять над тем, принимать услышанное слово Божие или нет, тем больше будет времени у дьявола похитить это благое семя. Поэтому Господь и говорит, что «возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царствия Божия» (Лк.9,62). То есть все подобные размышления: «а то ли это, а так ли это, а что мне за это будет», – это и есть оборачивание вспять, которого гнушается Дух Святой и мгновенно уходит! Здесь надо уподобиться Апостолу и Евангелисту Матфею, который, услышав обращенные к нему слова Господа: «следуй за Мною» (Мф.9,9; Мк.2,14; Лк.5,27), – встал и пошёл! Он не разсуждал: «Куда идти за Тобою? Я тут сижу с деньгами. У меня хорошее место. И, что же, я должен всё это бросить и идти непонятно куда? Потом на Кресте Тебя убивают, и ... все! Закончилась карьера моя?!». Ведь ученики Господа после Его позорной смерти на Кресте все были в растерянности. Они недоумевали. Воскресение Христово, конечно, победило все их страхи и положило конец недоумениям. Они стали Апостолами Христовыми. Но до этого Великого Дня смерть Господа на Кресте была воспринята ими как катастрофа. И мiрской человек, разумеющий только внешнее, на призыв Господа по земному и отвечает в сердце своем: «Ну куда Ты меня зовешь? У Тебя же никакого положения нет! Ты гонимый, преследуемый, не имеющий Сам ни кола, ни двора, ни крыши, ни дома, ничего!!! Куда же Ты зовёшь нас?». Поэтому люди, которые живут этим мiром, не принимают слово Божие в истинном его значении. Лицемерно принять могут, но в истинном значении нет, потому что для этого надо решиться на смерть ради Христа. И смерть эта начинается с покаяния. В покаянии мы начинаем умирать для прежней жизни, для прежних пристрастий, привязанностей, желаний. От всего надо отказаться, отвергнуться и последовать в жизнь новую.

А вот описание второго типа людей, слушающих слово Божие: «13 а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;». Вот в чем основное проявление каменистости сердца – в отсутствии корня. Семя не может пустить корень в камень, не может закрепиться. Поэтому люди эти могут легко, с радостью принять слово и этим даже обнадёжить, обрадовать истинного проповедника. Но так же быстро могут они и отпасть. И то, что они «временем веруют, а во время искушения отпадают», как раз и показывает, что нет у них настоящего корня. Потому что только та вера, которая проросла в сердце, укоренилась, срослась с ним, является твердой, надежной и неуничтожимой. Она принесет свой плод. И человек, принявший веру всем сердцем своим, перенесёт любые напасти, любые скорби. Ведь в основе самой веры Христовой лежит эта мысль: «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк.9,23), т.е. возьми все скорби, все неприятности, какие Бог попустит тебе по жизни, и неси их мужественно. Куда? – На Голгофу. Ведь куда Господь пошёл? – Через смерть на Кресте к Воскресению, к Вознесению! Вот наш путь. И в этом пути, ведущим в Жизнь, изначально заложены страдания, скорби, изгнания, гонения, болезни и смерть. Когда человек принимает это, он понимает на что идёт, на что ему можно рассчитывать. Это неизбежная участь наша. Господь страдал – и мы страдаем. Господь был распят, и мы должны так или иначе распяться: в добровольных подвигах покаяния и молитвы или в невольных страданиях – в разнообразных искушениях, наваждениях, лишениях, гонениях, которые будут нам попускаться промыслом Божиим от этого мiра, который нас возненавидит.

Таким образом мы понимаем, что человек с жестоким, каменным сердцем способен принять слово Божие – иногда даже с радостью, – но это не является спасительным для него, потому что при наступлении скорбей он легко отказывается от веры, опять-таки ради своего кажущегося, мнимого благополучия, покоя: только чтобы его не арестовали, не посадили в тюрьму, не лишили какого-то имущества, дома; только чтобы не остался он в ущербе в отношении материальных вещей или здоровья, не говоря уже о невозможности для него умереть ради Господа. Конечно же, такие люди мгновенно откажутся от веры.

Вот еще один тип: «14 а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;». Здесь мы видим указание на основную для христиан проблему, болезнь. Эти люди уже приняли слово Божие, и почва у них вроде бы есть, и семя проросло, но если они не послушаются Господа, Его заповедей, Святых Отцов, которые говорят, что всё учение Христа мироотречно, то всуе все это. «Царство Мое, – сказал Господь, – не от мира сего» (Ин.18,36). «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» (Ин.17,14). Мироотречность проходит красной нитью через всё слово Божие, через всё Евангелие. Новый Завет – это учение об отречении от мiра сего, во зле лежащего. Мы готовимся к возвращению в свой вечный настоящий Дом, в свое истинное духовное Отечество, где Отец наш пребывает, где Жизнь вечная. Поэтому смысл нашей земной жизни только в том и состоит, чтобы подготовить себя к будущей Жизни, обрести душевное здравие, стать способными общаться со святыми духами – Ангелами, человеками, Самим Богом и вернуться к Нему.

А если это так, то зачем мы заботимся о земном с таким усердием, будто вечно собираемся жить в этих условиях? Ведь люди, в большинстве своем, ведут себя так, будто здесь их вечная обитель. Они не думают о том, что завтра умрут и всё житейское пойдёт прахом, забывают, что жизнь эта переменчива, ненадёжна: и воры здесь подкапывают, и неожиданные обстоятельства складываются, и в любой момент все что угодно может случиться и случается. Мы это видим на примерах других людей. Мы знаем многочисленные истории падений тех, которые казались великими в глазах мiра сего. Где сейчас все эти когда-то могущественные правители? Они превратились ни во что, в тлен... И всё равно страсть к земному преобладает в людях. Они тянутся, заботятся, суетятся, стараясь утвердиться здесь, на земле. Потому что уповают не на Бога, а на то, что можно сегодня иметь, пощупать, положить в рот, взять себе во владение и наслаждаться через это. Писание показывает прелестность этого ошибочного состояния. «Кто из вас, заботясь, – спрашивает Господь, – может прибавить себе росту хоть на один локоть?» (Мф.6,27). Обманным путем видимость создать, конечно, можно, но реально ведь никто не может рост изменить, саму природу переделать. Зачем же ты, человече, заботишься о том, что вообще не в твоей власти: жизнь, смерть и прочее? Ты не знаешь, доживёшь ли до вечера и проснёшься ли утром? Сколько людей сегодня не проснулось! Сходи на кладбище, посмотри, человек! Они тоже думали многое успеть сегодня... И там не только дряхлые старики, которые по истечении множества прожитых лет подошли к могиле; там и дети, и юноши, и молодые люди. Они тоже думали, что проснутся и будут заниматься делами своими... И к нам рано или поздно это придёт. Смерть своей косой не промахнётся, унесёт нашу жизнь, и что тогда останется? – Вот то, чем жили, то и останется. К земному прилеплялись? О земном помышляли? – Вот эти тернии и заглушили слово Божие. Поэтому душа и осталась безплодной. Это то, о чем говорил Господь: «Не можете служить Богу и мамоне» (Лк.16,13). Тот, кто служит мамоне, являющимся совокупностью всех земных пристрастий, не может истинно служить Богу. Он может лишь обманывать себя и других, служа Богу лицемерно, выдавая себя за Божьего человека, будучи на самом деле мiролюбцем, слугой дьявола и, конечно же, губителем собственной души.

Поэтому с особой осторожностью нам должно относиться к заботам о богатстве, житейских наслаждениях и попечениях. Здесь нам заповедано воздержание. Господь не требует, чтобы мы от всего отказались и вообще ничем не пользовались, нет. Но Он требует разумного, мерного отношения. Воздержание – значит мерность во всем. Мне это нужно – значит Бог пошлёт. Лишнего Он мне не даст, ибо оно мне не на пользу. Оно может меня увести от Бога, т.к. мой ум и сердце будут к нему пристрастными, к тому же, придется тратить время на лишние попечения. Ну представьте, был у вас, предположим, один дом – стало два. Естественно, человек начинает думать, что делать с этим вторым домом. Решает сдавать другим людям в аренду. Теперь надо с них деньги брать, ходить туда, следить за исправностью коммуникаций и т.д. Соответственно возникает гораздо больше забот и попечений, чем было раньше. Больше попечений – больше мыслей о них. А когда о Боге думать? Когда же с Ним соединяться? Когда молиться? И как можно тогда искренне говорить, что стремимся в Царство Небесное, если постоянно помышляем только о земном?

Поэтому искушение это будет постоянно приступать к нам по жизни и дьявол будет всегда пытаться зайти с этой стороны, чтобы терния поскорее и повыше возрастали. Он знает наверняка, что если мы поддадимся этому искушению, то уже не будет иметь значения то, что мы уверовали, пришли в Церковь Христову, слушали истинное слово Божие. Все будет заглушено. Все пропадет. И плод мы не принесём.

«15 А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении». Обратите внимание: в добром и чистом сердце! Это очень важное сочетание. Доброе – значит по отношению к людям – милостивое, сострадательное, а по отношению к Богу – почтенное, благоговейное. Чистое – значит избавленное от помышлений мiра сего, от страстных помыслов и движений. Поэтому мы должны себя преобразовывать в покаянии, чтобы приобрести эти два основных качества: доброту и чистоту. А добро истинное есть то, которое сотворено по воле Божией. То есть истинную доброту сердца дает только согласование всех наших чувств, мыслей, действий, желаний и устремлений с волей Божией. Всё, что происходит по воле Божией – добро, всё, что противится ей есть зло. Чистота – это очищение покаянием, постоянным призыванием имени Божьего. Очищение же начинается с помыслов, над которыми в первую очередь необходимо установить строжайший контроль! Нельзя впускать помыслы мiра сего, греховные и страстные помыслы.

А с теми, которые, накопившись в нас, стали страстями, нужно вести решительную брань. Это и есть покаянное трудничество, занимаясь которым, мы очищаем наше сердце пока не станет оно по-настоящему чистым. Тогда доброе и чистое сердце приносит плод в терпении. Заметьте, в терпении! Не надейтесь, что само собой сразу всё получится. Необходимо проявить терпение. Иногда нужно будет терпеть даже кажущееся отсутствие явной помощи Божией: трудимся-трудимся, каемся-каемся, молимся-молимся, а никакого осенения благодатью не происходит. В житиях святых читаем, что за покаянное трудничество сходила на них явная благодать. И самим хочется, по немощи греховной, обладать такими дарами. Но не даёт Господь. И мудро! И спасительно не даёт! Потому что, получив прежде времени, мы и себя погубили бы и дары уже никогда не получили бы. Поэтому, не даёт Господь – мы смиряемся пред Ним. Самое главное, чтобы был в нас дар истинного, нелицемерного покаяния, дар призывания имени Божия с целью покаяния. Именно он спасает нас, ибо очищает от грехов и немощей греховных. Поэтому, если есть в нас покаяние – мы спасаемся, мы правильно шествуем по пути Святых Отцов. Если находимся в святоотеческом покаянии – значит есть надежда на спасение. Даже если смерть застанет нас на этом пути, Бог вменит, что мы его преодолели и дарует благодать. А если нет в нас покаяния, то безсмысленно всё остальное. Бог дал – Бог и отнял. Оно не ваше. Чудеса творили? – Но они не ваши были.

Поэтому мы должны возрастать в терпении и смирении, памятуя как Сарра рассмеялась обетованию Божию. Ибо она смотрела на себя и видела старую женщину, которая физически, по естеству, по возрасту своему, была уже неспособной к деторождению. Так бывает и в нашей духовной жизни. Мы смотрим в себя и вроде не видим никаких благих перемен, и, кажется, все безполезно... Так вот, да не потеряем веру, зная, что если Бог сказал, что на пути истинного святоотеческого покаяния обязательно будет плод – он будет!!! Как у Сарры родился Исаак, так и у нас родится благодатное покаяние и придёт благодать Духа Святаго, которая явно осенит наш подвиг! Это может произойти в момент смерти или по смерти. Но это будет, если мы продолжим идти этим путём!

И заканчивает Господь Свое разъяснение тем же возгласом: «...кто имеет уши слышать, да слышит!». Значит очень важно правильно разуметь значение этой притчи и всегда помнить, что принятие слова Божия и принесение благого плода зависит от состояния нашего сердца, от нашего доверия к Богу и к слову Его. Если мы верим Господу, если вверяем Ему свою жизнь, то мы и последуем за Ним, и унаследуем, конечно же, то, что Он уготовал любящим Его.

А если мы будем пытаться служить и Богу, и мамоне – мiру сему, во зле лежащему, – наш корабль обязательно потерпит крушение, не доплывем мы на нем до спасения своего. Он либо сядет на мель, либо разобьётся о скалы из-за попытки совместить несовместимое и соединить несоединимое. Мы должны твёрдо помнить: или жизнь временная – или вечная! Или Бог – или мiр. Поэтому будем внимать слову Божию с благим упованием на Него. Тогда Господь даст нам принести плод покаяния в терпении.

И да будет такой плод с нами милостью и помощью Господа нашего Иисуса Христа, благодатью Духа Святаго, молитвами Пресвятой Богородицы и всех святых от века Богу угодивших, которые уже принесли плод покаяния и могут нам помочь его обрести во спасение свое.
Аминь.

26 октября 2003 года


Главная страница сайта Печать страницы YouTube account Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Перевод

Сайт отца Олега (Моленко)
 
© 2000-2016 Церковь Иоанна Богослова